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Introdução
O Laques apresenta as características dos diálogos da primeira fase de Platão:
extensão breve, estrutura dramática simples, final aporético e discussão sobre um
tema ético. Aqui, tenta-se definir uma virtude tradicional, a andreia, isto é, a coragem.
Como é comum nessas investigações socráticas, a questão surge ligada a outras
igualmente importantes, como a educação dos filhos, e à ideia de que tal virtude está
relacionada, como parte, ao todo da areté em geral.
Também fica evidente que a única conclusão válida deste colóquio é a rejeição das
opiniões aceitas sem análise prévia e o reconhecimento da ignorância dos
interlocutores sobre o que é, em última instância, a virtude em questão. Sócrates,
então, os incita a se comprometerem com essa busca.
Por sua temática específica, o diálogo se aproxima do Protágoras, que irá aprofundar
alguns dos temas centrais mais tarde. Pela simplicidade de sua abordagem e pela
ausência de termos filosóficos especializados, supõe-se que seja anterior a diálogos
como Eutífron, Lísis e Cármides.
O diálogo possui notável vivacidade. Platão sabe desenhar os traços característicos
de cada personagem com toques refinados, aproveitando o contraste entre os dois
generais apresentados como supostos especialistas no tema: o impetuoso Laques e
o educado Nicias. A rivalidade intelectual entre eles confere à discussão um toque
humorístico. Lisímaco, um cidadão ateniense respeitável, preocupado com a
educação de seus filhos, e Sócrates, hábil em questionar e ironicamente incisivo,
completam esse curioso quadro de personagens vivos.
Por exemplo, o tema da educação dos filhos, sobre se é possível garantir que não se
desviem do exemplo de seus pais, é tratado com casos concretos. Sócrates adverte
que a educação representa um risco para a alma dos jovens. As definições de
"coragem" e "medo" coincidem em Laques e em Protágoras (cf. Prot. 360d, 358d). Em
oposição à audácia impensada, destaca-se a coragem consciente e experiente (cf.
Prot. 350b). Mais tarde, Platão retorna ao tema da andreia, a "coragem" como uma
areté, com uma teoria mais desenvolvida (República 430b, Leis 963c-e).
O Laques apresenta pela primeira vez o problema da unidade das virtudes e sua
relação com um saber, uma episteme, questão que será abordada repetidamente em
outras obras (como no Protágoras e no livro IV da República).
Outro ponto a destacar é a ausência, nesse diálogo, de termos como eîdos, idéa ou
ousía, que progressivamente assumem um sentido técnico nos textos platônicos
posteriores. Em 192b, Sócrates utiliza o termo dynamis para se referir à "capacidade"
ou "poder" geral da coragem.
O encontro ocorre em um ginásio público de Atenas, onde os interlocutores assistem
a uma demonstração de hoplomachia, uma simulação de combate com armas de
um hoplita, realizada por um renomado especialista nessa técnica.
Os personagens do diálogo são Lisímaco, filho do famoso Arístides "o Justo",
preocupado em garantir que seus filhos se destaquem com uma boa educação no
serviço à cidade. Ao lado dele está Melesias, filho de Tucídides (um importante líder
aristocrático rival de Péricles, sem relação com o historiador homônimo).
Lisímaco e Melesias, ambos cidadãos respeitáveis, descendem de figuras ilustres na
política, mas não realizaram nada à altura de sua nobre ascendência. O fato de
acreditarem que uma boa educação pode permitir que seus filhos superem essa
mediocridade e recuperem o prestígio de seus antepassados é um sinal dos tempos,
quando os sofistas chegavam à democrática Atenas oferecendo-se como mestres de
virtude para a juventude da elite. Por outro lado, o fato de estarem incertos sobre se a
hoplomachia é uma prática apropriada para a educação dos jovens mostra quão
perdidos esses pais estavam em relação ao futuro da educação. Talvez considerar
importante a formação em artes marciais seja um reflexo do caráter conservador
desses cidadãos honoráveis.
Convidados por Lisímaco e Melesias para a demonstração e para o colóquio, estão
presentes Laques e Nicias, ambos estrategos renomados. Laques, que morreu na
batalha de Mantineia em 418 a.C., elogia Sócrates, com quem lutou lado a lado
durante a retirada em Delion, em 424 a.C. (essas datas situam o diálogo por volta de
420 a.C.). Suas palavras o retratam como um homem de caráter nobre, veemente e
direto.
Nicias, por sua vez, é uma das figuras políticas mais importantes da cena ateniense
após o desaparecimento de Péricles no início da Guerra do Peloponeso. Sua carreira
política de destaque, suas virtudes como cidadão e general são bem conhecidas,
assim como sua participação involuntária na expedição ateniense à Sicília, marcada
pela indecisão no momento crítico e por seu trágico fim, descrito admiravelmente por
Tucídides. Quando Sócrates comenta (198d-199a) que o general deve dar ordens aos
adivinhos e não receber delas, ele critica duramente a conduta de Nicias nessa
ocasião (lembrando que Platão escreve isso cerca de vinte anos após a desastrosa
expedição à Sicília).
Em contraste com Laques, Nicias aparece como um homem de cultura refinada:
contratou Damón, discípulo de Pródico, para a educação musical de seu filho. Ele
próprio aprecia conversar e aprender com este sofista e demonstra familiaridade com
o estilo de diálogo de Sócrates. De maneira significativa, e com base nas palavras de
Sócrates, Nicias insiste que a coragem é um tipo de saber, uma episteme sobre o que
é temível e reconfortante. Essa abordagem intelectual da definição de Nicias provoca
a oposição desconfiada de Laques, que anteriormente postulava que a coragem era
uma virtude do temperamento, algo independente do racional, uma visão já refutada
por Sócrates. No entanto, a definição de Nicias também será rejeitada após a
discussão, por ser vaga e parecer aplicável à virtude em geral, e não apenas à
coragem.
Fica evidente que nenhum dos dois famosos estrategos consegue explicar
adequadamente a virtude pela qual supostamente se destacam entre os atenienses.
Sócrates, ao final, se despede de Lisímaco prometendo uma próxima visita para
continuar a discussão sobre a educação dos jovens.
O Laques pertence aos diálogos de tipo "maiêutico" – conforme o símil de Sócrates
no Teeteto (149a e seguintes), de que a "maiêutica" espiritual do diálogo ajuda as
almas dos interlocutores a "darem à luz" suas próprias ideias.
LAQUES
Personagens
LISÍMACO, MELESIAS, NICIAS, LAQUES, FILHOS DE LISÍMACO E MELESIAS,
SÓCRATES
LISÍMACO:
Vocês já viram, Nicias e Laques, aquele homem lutar equipado com suas armas.
Quanto ao motivo pelo qual Melesias e eu os convidamos a assistir a esse espetáculo
conosco, não lhes dissemos antes, mas agora vamos explicar. É porque pensamos
que devemos falar com vocês com toda franqueza. Há pessoas que zombam de tais
exercícios, e se lhes pedirmos sua opinião, não dirão o que realmente pensam, mas,
por consideração ao interlocutor, expressarão algo contrário à sua verdadeira
opinião. Nós, que os consideramos capazes de formar um julgamento e, uma vez
formado, dizê-lo sinceramente, por isso os trouxemos para decidirmos juntos sobre o
tema que queremos consultar.
E o motivo desse longo preâmbulo é o seguinte: aqui estão nossos filhos. Este é o de
Melesias, que leva o nome de seu avô paterno, Tucídides. E este é o meu, que
também carrega o nome de seu avô, meu pai, pois o chamamos de Arístides.
Decidimos cuidar deles com todo empenho, ao contrário da maioria, que, ao ver seus
filhos alcançarem certa idade, os deixa fazer o que quiserem. Nós, pelo contrário,
começamos agora a nos preocupar com eles em tudo o que pudermos. Como
sabemos que vocês também têm filhos, pensamos que se dedicaram, mais do que
ninguém, a garantir que eles se tornem os melhores, graças aos seus cuidados. Caso
não tenham se preocupado com isso com frequência, queremos lembrá-los de que
não se deve negligenciar esse tema e convidá-los a compartilhar conosco a atenção
à educação dos jovens.
LISÍMACO:
E o motivo dessa decisão, Nicias e Laques, é algo que precisam ouvir, ainda que eu
me estenda um pouco mais.
Melesias e eu costumamos jantar juntos, e os meninos se sentam ao nosso lado.
Como já lhes disse no início desta conversa, seremos completamente francos com
vocês. Cada um de nós tem muitas histórias admiráveis sobre nossos próprios pais
para contar a esses jovens: os feitos deles em guerra e os realizados em tempos de
paz, administrando os interesses de nossos aliados e de nossa cidade. No entanto,
nenhum de nós dois tem algo digno a relatar sobre nossas próprias ações. Isso nos
envergonha diante de nossos filhos e nos leva a culpar nossos pais, que nos deixaram
seguir livremente nossos desejos quando éramos jovens, enquanto cuidavam dos
negócios alheios.
Dizemos a nossos filhos que, se negligenciarem a si mesmos e não prestarem
atenção a nós, se tornarão pessoas insignificantes; mas, se se dedicarem, em breve
poderão se tornar dignos dos nomes que carregam.
Eles afirmam que irão nos obedecer. Assim, investigamos o que eles deveriam
aprender ou praticar para se tornarem verdadeiramente excelentes. Alguém nos
recomendou este treinamento, dizendo que era algo nobre para um jovem aprender a
lutar armado. Essa pessoa elogiou o instrutor que vocês acabaram de ver e nos
incentivou a assistir à demonstração. Por isso decidimos vir assistir ao espetáculo,
convidando vocês não só como coespectadores, mas também como conselheiros e
parceiros, se quiserem, no cuidado com a educação de nossos filhos.
É isso que queríamos comunicar. Agora depende de vocês nos aconselharem, seja
sobre este treinamento — se consideram ou não adequado que o aprendam — ou
sobre outras práticas, caso possam recomendar algum outro exercício ou ensino
para os jovens. Além disso, queremos saber como vocês poderão colaborar conosco
nesse cuidado.
NICIAS:
Por minha parte, Lisímaco e Melesias, elogio seu plano e estou disposto a participar
dele. Acredito que Laques também estará.
LAQUES:
Você acredita corretamente, Nicias. O que Lisímaco disse há pouco sobre seu pai e o
de Melesias me parece muito bem colocado, tanto sobre eles quanto sobre nós e
todos os que se envolvem com os negócios da cidade. É comum que negligenciem
seus filhos e seus próprios assuntos pessoais. Nesse ponto, você está certo,
Lisímaco.
Mas fico surpreso que tenha nos convocado como conselheiros sobre a educação
dos jovens, sem convidar este homem aqui, Sócrates. Antes de tudo, porque ele é do
seu mesmo demo (distrito) e, além disso, é alguém que costuma passar o tempo
debatendo sobre questões como esta: que tipo de ensinamento ou prática é benéfica
para os jovens.
LISÍMACO:
Como você diz, Laques? Este Sócrates tem se preocupado com essas questões?
LAQUES:
Certamente, Lisímaco.
NICIAS:
Eu também poderia confirmar isso, tanto quanto Laques. Recentemente, foi ele
quem me apresentou Damón, um discípulo de Agatocles, como mestre de música
para meu filho. Damón não só é excelente músico, mas também um homem valioso
para conversar sobre diversos outros temas com jovens da idade deles.
LISÍMACO:
Os homens da minha geração, parece-me, Sócrates, Nicias e Laques, já não
conhecemos os mais jovens, pois passamos a maior parte do tempo reclusos em
casa devido à idade. No entanto, se você, filho de Sofronisco, tem bons conselhos a
dar ao seu camarada de demo, deve nos orientar.
LAQUES:
Bem, Lisímaco, não solte mais esse homem. Eu o vi em outra ocasião não só
defendendo o prestígio de seu pai, mas também o de sua pátria. Na retirada de
Delion, marchava ao meu lado, e posso garantir que, se os outros tivessem se
comportado como ele, nossa cidade teria se mantido firme e não teria sofrido a
derrota que sofreu.
LISÍMACO:
Ah, Sócrates, esse é, sem dúvida, um bom elogio que você está recebendo de
pessoas dignas de confiança, especialmente sobre o que eles elogiam.
Tenha certeza de que me alegro ao ouvir isso sobre sua boa reputação. E saiba que
tenho o maior apreço por você. Teria sido bom se você já nos tivesse visitado mais
frequentemente e nos considerado seus amigos, como seria justo; mas agora, a partir
de hoje, já que nos reencontramos, não deixe de nos visitar. Trate-nos como amigos e
intime-se conosco e com esses jovens, para que também possamos manter nossa
amizade. Não deixe de fazer isso, e nós lhe lembraremos disso.
Mas, e quanto ao tema sobre o qual começamos a conversar? O que vocês acham?
Esse treinamento, o de aprender a combater com as armas, é conveniente para os
jovens ou não?
SÓCRATES:
Bem, Lisímaco, sobre isso também tentarei dar o melhor conselho possível, e depois
farei tudo o que me pedir. No entanto, acho mais justo, por ser mais jovem e menos
experiente que eles, ouvir primeiro o que eles têm a dizer e aprender com eles. E se
eu souber de algo além do que eles disserem, então será o momento de explicar isso
e tentar convencê-los, a eles e a você. Então, Nicias, por que não começa a falar?
NICIAS:
Não há problema, Sócrates. Me parece que essa formação é útil para os jovens de
várias maneiras. Pois já é hora de eles saírem daquele lugar onde os jovens
costumam passar o tempo em diversão, sempre que têm ociosidade, e virem para
este, onde, forçosamente, eles fortalecerão seu corpo — pois, como exercício, não é
inferior e nem exige menos esforço que qualquer outro. Ao mesmo tempo, esse
treinamento é adequado para um homem livre, como a equitação. Só aqueles que se
exercitam com as armas estão se preparando para o verdadeiro desafio da vida, para
a competição em que somos todos atletas.
Além disso, esse treinamento será útil no próprio campo de batalha, quando for
necessário lutar lado a lado com outros. Seu maior benefício será quando as
formações se quebrarem, e então será preciso lutar corpo a corpo, seja para atacar
um inimigo que foge, seja para se defender de um que está avançando contra eles.
Aquele que dominar essa arte não será vencido, nem em uma luta contra um só
inimigo, nem mesmo se for atacado por vários, pois sempre prevalecerá, devido a
esse conhecimento.
Além disso, esse aprendizado desperta o desejo de aprender outros conhecimentos,
pois qualquer um que aprendeu a combater com armas desejará aprender a lutar em
formação, e depois de dominar isso e se tornar famoso em sua prática, se lançará ao
estudo da estratégia. Está claro que essas práticas e ensinamentos são valiosos,
dignos de serem ensinados e de servir como entretenimento para um cidadão, e por
meio desse aprendizado, os jovens podem ser orientados.
Ainda há outra vantagem, que não é pequena: esse saber pode tornar qualquer
homem muito mais confiante e corajoso, superando a si mesmo. Não devemos
desconsiderar, embora possa parecer de menor importância, que também dá uma
postura mais arrogante quando o homem precisa adotá-la. E, graças a essa atitude,
ele parecerá mais temível aos seus inimigos.
Portanto, Lisímaco, para mim, como disse, esse treinamento deve ser ensinado aos
jovens, e já expus as razões pelas quais acredito nisso. Mas eu ficaria feliz em ouvir o
que Laques tem a acrescentar, caso tenha algo a dizer.
LAQUES:
É difícil, Nicias, afirmar que qualquer tipo de ensino não deva ser aprendido. Pois
todo conhecimento parece ser bom. No caso desse ensinamento sobre o manejo das
armas, se ele for realmente uma ciência, como dizem aqueles que o ensinam e como
você afirma, ele deve ser aprendido. Mas, se não for uma ciência, e os que o ensinam
estiverem nos enganando, ou se for um ensino sem fundamento, por que, então, ele
deveria ser aprendido?
Digo isso levando em conta o seguinte: se tivesse valor, certamente os
lacedemônios, que não se preocupam com nada mais na vida além de aprender e
praticar o que for necessário para superar os outros na guerra, já teriam notado isso.
E se eles não perceberam, ao menos os mestres dessa arte certamente perceberiam
que os lacedemônios são os mais empenhados nesse tipo de prática e que qualquer
um que fosse renomado entre eles poderia obter grandes recompensas em outras
regiões, da mesma forma que um autor de tragédias renomado entre nós.
De fato, quem acredita ser capaz de compor uma boa tragédia não anda fazendo
turnês fora da Ática para apresentá-la, mas vem direto até aqui e a encena diante de
nós. Mas os mestres de combate com armas, vejo que consideram Lacedônia um
santuário inviolável, que não pisam nem com a ponta do pé, mas fazem suas
demonstrações em outros lugares, preferindo se apresentar àqueles que sabem que
há muitos que os superam nos assuntos da guerra.
Além disso, Lisímaco, eu já observei muitos desses mestres em ação, e sei como são.
E isso posso demonstrar com um fato: nenhum dos que se dedicam
profissionalmente ao manejo de armas jamais se tornou um homem famoso na
guerra. Pois, ao contrário de outras áreas, em que os renomeados surgem de entre os
que se dedicam à prática constante, esses, ao que parece, se saem mal nessa área.
Por exemplo, aquele Esteísilo, que vocês admiraram comigo ao fazer sua
demonstração diante de tanta gente, e que se vangloriava com palavras grandiosas
sobre si mesmo, eu o vi em outra situação, onde ele dava uma demonstração mais
autêntica, apesar de sua resistência. Ao embarcar em um navio, onde estava como
epibátēs, ele enfrentou um combate com uma lança equipada com uma lâmina de
foice, uma arma tão notável quanto ele entre os outros. O resto de suas façanhas não
vale a pena mencionar; basta dizer que a situação em que ele se meteu durante a luta
foi vergonhosa.
Quando a lança dele se prendeu de alguma maneira nas cordas do navio e ele tentou
soltar, não conseguiu. O navio se afastava e ele continuava, sem poder se soltar.
Eventualmente, a situação foi ridicularizada até por seus próprios companheiros, que
começaram a rir dele. Não sei se isso pode ser algo relevante, como diz Nicias, mas é
o que eu vi.
Então, o que quero dizer é o seguinte: mesmo que esse ensinamento seja uma
ciência, e, como afirmam, deva ser aprendido, se for algo sem valor, ou se for uma
arte que se apresenta como ciência e não é, então não vale a pena aprender. Pois,
para alguém covarde, esse aprendizado só evidenciará sua natureza, e um homem
corajoso, mesmo que comece a se orgulhar desse saber, será ridicularizado e não
escapará da zombaria se não superar os outros em coragem.
Essa é a minha opinião sobre o ensino desse saber, Lisímaco. Mas, como eu disse
antes, não soltem mais Sócrates e peçam a ele que nos dê seu conselho sobre o que
ele pensa sobre esse assunto.
LISÍMACO:
Eu realmente peço, Sócrates, que nos diga o que pensa sobre esse assunto, já que o
debate agora precisa de alguém para julgar. Se esses dois tivessem concordado,
talvez esse julgamento não fosse necessário, mas agora — como você pode ver,
Laques e Nicias discordaram — precisamos ouvir sua opinião, para saber de que lado
você se posiciona.
SÓCRATES:
Por que, Lisímaco? Você vai aceitar o que a maioria de nós decidir?
LISÍMACO:
O que mais se poderia fazer, Sócrates?
SÓCRATES:
Será que você, Melesias, também agiria da mesma forma? E se houvesse uma
reunião para decidir sobre a preparação física do seu filho, sobre o que ele deveria
praticar, você aceitaria a opinião da maioria de nós ou a de alguém que tivesse sido
formado por um bom mestre de ginástica?
MELESIAS:
Com certeza, eu escutaria a opinião daquele que fosse formado por um bom mestre.
SÓCRATES:
Então, você faria mais caso a ele do que a nós quatro?
MELESIAS:
Provavelmente.
SÓCRATES:
Então, suponho que o que deve ser julgado deve ser analisado de acordo com a
ciência, e não pela maioria.
MELESIAS:
Claro.
SÓCRATES:
Portanto, agora devemos primeiro examinar se algum de nós é, ou não, um
especialista no assunto que estamos tratando. E se algum de nós for, devemos
obedecê-lo, mesmo que seja apenas um, e desconsiderar a opinião dos outros. E se
nenhum de nós for especialista, devemos procurar alguém que o seja. Ou vocês
acham que estão se arriscando com algo trivial, e não com algo realmente
importante, como garantir que seus filhos se tornem bons homens, ou não? A
educação de seus filhos e o destino de suas casas dependem disso.
MELESIAS:
Você está certo, Sócrates.
SÓCRATES:
Então, é necessário refletir muito cuidadosamente sobre isso.
MELESIAS:
Certamente.
SÓCRATES:
Então, como eu estava dizendo, se decidirmos examinar quem é o especialista em
treinamento físico, como poderemos identificar esse especialista? Não seria aquele
que aprendeu e praticou o esporte, que teve bons mestres nessa arte?
MELESIAS:
Parece que sim.
SÓCRATES:
Portanto, qual é o campo em que vamos buscar os mestres?
MELESIAS:
Como assim?
SÓCRATES:
Talvez fique mais claro desta forma: parece que não refletimos desde o início sobre o
que estamos discutindo e sobre o que estamos deliberando. Precisamos primeiro
descobrir quem entre nós é um especialista, quem teve bons mestres e quem não
teve.
NICIAS:
Não estamos investigando, Sócrates, sobre o combate com armas? Devemos ou não
ensinar isso aos jovens?
SÓCRATES:
Claro, Nicias. Mas, quando alguém investiga se deve ou não aplicar um remédio para
os olhos, o que está sendo discutido: o remédio ou os olhos?
NICIAS:
Os olhos.
SÓCRATES:
Portanto, quando discutimos sobre se devemos ou não usar um freio no cavalo, o que
está sendo discutido: o cavalo ou o freio?
NICIAS:
Certamente, o cavalo.
SÓCRATES:
Então, em resumo, quando alguém investiga uma coisa em função de outra, a
deliberação não deve ser sobre o que estamos investigando, mas sobre o que
estamos investigando em relação ao seu objetivo final?
NICIAS:
Exatamente.
SÓCRATES:
Portanto, devemos também examinar se o conselheiro é um especialista no cuidado
daquilo que estamos analisando.
NICIAS:
Sim, claro.
SÓCRATES:
Então, estamos tratando da educação das almas dos jovens?
NICIAS:
Sim.
SÓCRATES:
Então devemos procurar alguém entre nós que seja um especialista no cuidado das
almas, que seja capaz de educá-las adequadamente e que tenha tido bons mestres
na arte.
LAQUES:
Mas, Sócrates, você não viu que alguns se tornam mais especialistas em certos
assuntos sem mestres do que com eles?
SÓCRATES:
Sim, Laques. Mas você não gostaria de confiar neles, mesmo que dissessem ser
excelentes mestres, a menos que pudessem mostrar-lhe alguma obra bem realizada
de sua arte, uma ou mais?
LAQUES:
Você está certo.
SÓCRATES:
Então, Laques e Nicias, como Lisímaco e Melesias nos convidaram para deliberar
sobre a educação de seus filhos, se realmente acreditamos ser capazes de cuidar
das almas deles, devemos mostrar que somos especialistas. Se não conseguimos
demonstrar isso, devemos procurar alguém que tenha essa competência. Não
arrisquemos, com os filhos de nossos amigos, corrompê-los e trazer reprovação dos
parentes próximos.
Eu confesso, Lisímaco e Melesias, que não sou especialista nisso. Embora tenha me
interessado pelo tema desde minha juventude, não posso pagar os sofistas, que são
os únicos que se dizem capazes de tornar alguém uma pessoa honrada. Além disso,
não consigo descobrir essa arte por conta própria, pelo menos até agora.
Mas se Nicias ou Laques descobriram ou aprenderam isso, não me surpreenderia.
Eles têm mais condições do que eu, por seu dinheiro, e também são mais velhos,
então podem já ter encontrado o que procuram. Eles parecem ser capazes de educar
uma pessoa. Nunca teriam falado sobre os benefícios ou danos de treinamentos para
jovens, caso não soubessem disso. Mas o fato de discordarem me surpreende.
Então, peço a vocês, Lisímaco, como Laques fez antes, que não me soltem, mas
perguntem a Laques e Nicias sobre seus mestres na educação dos jovens e se
aprenderam com outros ou se descobriram por conta própria. Se aprenderam com
outros, que digam quem foram seus mestres e quem eram seus concorrentes. Caso
contrário, que convidem outros a nos ajudar.
LISÍMACO:
Parece que Sócrates está falando com razão. Mas cabe a você, Nicias e Laques,
decidir se querem expor em um diálogo o que Sócrates perguntou. Porque, como
disse no começo, nos convidamos para a discussão porque pensávamos que
estavam preocupados com essas questões, especialmente porque seus filhos têm
quase a mesma idade que os nossos para a educação. A menos que tenham alguma
objeção, aceitem examinar a questão em comum com Sócrates, trocando ideias
entre vocês. Afinal, estamos tratando da questão mais importante de nossas vidas.
NICIAS:
Ah, Lisímaco, parece que você só conhece Sócrates por seu pai e não o tem tratado, a
não ser quando criança, quando, ocasionalmente, ele se aproximava de você em
algum templo ou reunião do seu demo (distrito). Está claro que, desde que ele
cresceu, você não tem convivido com ele.
LISÍMACO:
Por que você diz isso, Nicias?
NICIAS:
Parece-me que você não sabe que, quando alguém se encontra muito próximo de
Sócrates em uma conversa ou começa a dialogar com ele, inevitavelmente, mesmo
que tenha iniciado o diálogo sobre outro tema qualquer, acabará sendo arrastado
para uma análise de si mesmo, sobre seu modo de vida atual e o passado. E uma vez
que cai nesse processo, Sócrates não deixará o interlocutor até que tenha feito uma
avaliação completa. Eu já estou acostumado com isso; sei que tenho de suportar
essas conversas com ele, e já sei que estou prestes a passar por essa experiência.
Mas, Lisímaco, fico feliz de estar conversando com esse homem e não vejo nada de
errado em lembrar o que não fizemos bem ou o que deixamos de fazer. Ao contrário,
acredito que a vida futura pertence àqueles que não fogem dessa experiência, mas
enfrentam-na de maneira voluntária e, como diz Solon, desejam aprender enquanto
vivem, e não acreditam que a velhice, por si só, traga sabedoria. Não me parece nada
incomum ou desagradável expor-me aos questionamentos de Sócrates, porque já
sabia que, estando ele presente, a conversa não seria mais sobre os jovens, mas
sobre nós mesmos. Como eu disse, para mim não há problema em dialogar com
Sócrates do jeito que ele preferir. Veja o que Laques pensa sobre isso.
LAQUES:
Minha posição sobre os diálogos é simples. Ou, se preferir, não simples, mas dupla.
Sem dúvida, posso parecer amigo das palavras a uns e inimigo delas a outros.
Quando ouço alguém, que de fato é uma pessoa de virtude e digna das palavras que
diz, falar sobre a virtude ou sobre qualquer tipo de sabedoria, fico extremamente
satisfeito, pois vejo uma bela harmonia entre o que ele fala e a pessoa que ele é. E me
parece que esse homem é como um músico que cria a mais bela harmonia, não com
a lira ou outros instrumentos de jogo, mas harmonizando sua vida real com suas
palavras e ações, de maneira simples e verdadeira, no modo dórico e não no jônico,
pelo que parece ser a única verdadeira harmonia entre os gregos. Esse tipo de orador
faz com que eu me regozije e pareça ser amigo da palavra. Recolho com entusiasmo
suas palavras.
Mas o que me incomoda é quando alguém fala sem virtude, especialmente quando
parece falar com grande habilidade, mas não tem nada de bom em suas palavras. Eu
me sinto incomodado e acabo parecendo ser inimigo da palavra.
Não tenho experiência direta dos diálogos de Sócrates, mas já o conheci em outras
circunstâncias, onde ele se mostrou digno de belas palavras e cheio de sinceridade.
Se isso for o caso, aceito sua proposta de diálogo com prazer. E me deixo examinar
por ele, sem hesitação. Não me importo com a idade ou a fama do mestre, mas só
com sua qualidade. Se ele for digno, terei prazer em aprender com ele.
SÓCRATES:
Não nos repreenderão, pelo que parece, por não estar dispostos a colaborar no
conselho e na investigação, mas, com certeza, você tem razão, Laques. Para mim e
para Melesias está claro que, ao nos convidarem para discutir a educação dos filhos,
devemos investigar a questão da forma mais cuidadosa possível. Afinal, estamos
lidando com o mais importante dos nossos assuntos.
SÓCRATES:
Agora, vamos examinar o que de fato é a coragem, já que esse é o ponto central da
nossa discussão. No começo, Laques disse que a coragem é a capacidade de resistir
firmemente e não fugir diante dos inimigos, e eu concordo que isso é uma parte da
coragem.
LAQUES:
Com certeza, Sócrates, isso é o que eu quero dizer.
SÓCRATES:
Mas, então, o que dizer sobre aquele que, fugindo, não resiste, mas combate com
coragem? Por exemplo, como as tropas escitas, que também lutam com coragem,
mas são conhecidas por fugir em combate. Homero, em algum lugar, até elogia os
cavalos de Eneas, dizendo que eles sabiam “perseguir e fugir com rapidez por aqui e
ali”. Esses cavalos, segundo Homero, eram mestres da fuga. Se, portanto, a coragem
fosse definida apenas como resistência firme, deveríamos excluir aqueles que sabem
fugir quando necessário.
LAQUES:
Sim, você está certo. Falar sobre essa habilidade de fuga como parte da coragem é
uma questão complexa.
SÓCRATES:
No entanto, se alguém considerar a coragem como um tipo de resistência e
afirmação de força em qualquer situação, então quem se comporta de forma oposta,
como um guerreiro que, ao invés de resistir, age estrategicamente para evitar um
combate desnecessário, será considerado menos corajoso?
LAQUES:
Eu não diria isso, Sócrates. O que você está propondo parece mais uma questão de
sabedoria em combate do que uma questão de coragem pura.
SÓCRATES:
Então, será que a coragem não está apenas ligada à resistência, mas sim à
consciência e sabedoria de quando resistir e quando recuar? Aquele que foge em
determinado momento porque sabe que a luta seria insensata está demonstrando
menos coragem ou mais sabedoria?
LAQUES:
Parece que estamos chegando a um entendimento mais complexo do que
inicialmente imaginei.
SÓCRATES:
E se pensarmos na coragem, não apenas como um combate físico, mas também
como uma resistência mental e moral diante de desafios internos, como o medo, a
dor, ou até as tentações do prazer? A coragem não seria então a capacidade de
resistir, independentemente do tipo de desafio, seja no campo de batalha, seja na
vida cotidiana?
NICIAS:
Parece que Sócrates está dizendo que a coragem não é só resistência física, mas
também resistência a todos os tipos de medos ou tentações. Se for isso, a coragem
se torna uma qualidade mais ampla do que imaginávamos.
SÓCRATES:
Exatamente, Nicias. O que precisamos entender é que a coragem, assim como todas
as virtudes, é mais do que uma simples reação imediata. Ela é uma habilidade que
deve ser aprendida, desenvolvida e aplicada de maneira consciente, para que possa
ser realmente eficaz.
LAQUES:
Você está dizendo que, para entender a coragem de forma completa, precisamos
ensiná-la e praticá-la em todos os aspectos da vida, e não apenas em situações de
combate físico.
SÓCRATES:
Sim, isso mesmo, Laques. A coragem deve ser ensinada e aplicada em todas as
áreas, desde o combate até a capacidade de lidar com situações cotidianas de
adversidade, como medo, dor e até prazer excessivo. A verdadeira coragem está em
agir de maneira sensata, independentemente do tipo de desafio.
NICIAS:
Isso é algo a ser muito bem considerado. Acho que, se conseguirmos passar esse
entendimento sobre a coragem para os jovens, estaremos realmente os preparando
para os maiores desafios da vida, e não apenas para a guerra.
SÓCRATES:
Sim, Nicias. Agora, precisamos refletir sobre como podemos aplicar esse
ensinamento de maneira prática. O que deve ser feito para que os jovens se tornem
corajosos e sábios ao mesmo tempo? Não basta apenas ensinar a resistência física,
mas também a resistência mental e moral. O verdadeiro mestre de coragem será
aquele que souber ensinar essas múltiplas formas de resistência.
SÓCRATES:
Portanto, agora que entendemos que a verdadeira coragem não se limita apenas à
resistência física, precisamos investigar como podemos ensinar essa coragem aos
jovens. Não basta apenas treiná-los para a guerra, mas também prepará-los para
enfrentar o medo, a dor, as tentações e até os prazeres. E isso se aplica não só no
campo de batalha, mas também na vida cotidiana.
LAQUES:
Sim, você está correto. A coragem deve ser ensinada não apenas para os combates
físicos, mas para todas as adversidades da vida. E, nesse sentido, devemos ser
mestres não só do corpo, mas da alma dos jovens.
SÓCRATES:
Exatamente, Laques. E agora a pergunta que se coloca é: quem entre nós tem a
capacidade de ensinar a verdadeira coragem? Precisamos de alguém que não só
compreenda a resistência física, mas também a resistência mental e moral. Quem,
entre nós, possui esse saber?
NICIAS:
Bem, isso me faz pensar em minha própria experiência. Eu, como general, sempre
acreditei que a coragem é uma virtude indispensável, tanto em tempos de paz quanto
em tempos de guerra. No entanto, percebo agora que a coragem que se exige de um
líder militar também precisa se expandir para outras áreas da vida. E essa coragem só
pode ser cultivada se os jovens forem preparados adequadamente para lidar com os
desafios da vida em geral.
SÓCRATES:
Então, Nicias, você reconhece que a coragem deve ser vista não apenas como uma
força física, mas também como uma virtude que envolve uma compreensão profunda
das circunstâncias e a capacidade de tomar decisões sensatas?
NICIAS:
Sim, agora vejo que a coragem envolve mais do que agir impulsivamente. É sobre
saber quando agir e quando se abster, quando resistir e quando recuar. Isso é o que
realmente define a coragem.
SÓCRATES:
Exatamente. E essa é uma grande parte da sabedoria. A verdadeira coragem não é
simplesmente um impulso de resistência, mas a capacidade de fazer o que é certo
no momento certo, com a sabedoria para entender as consequências de nossas
ações.
LAQUES:
Portanto, a coragem que estamos discutindo aqui não é a coragem de agir sem
pensar, mas a coragem de agir com discernimento e consideração.
SÓCRATES:
Sim, Laques. A verdadeira coragem é a coragem que é guiada pela sabedoria. Sem
ela, a coragem se torna uma tolice, como um cavalo que corre sem saber para onde
está indo. A sabedoria é o que nos orienta, e a coragem é o que nos permite seguir o
caminho que escolhemos com determinação.
NICIAS:
Isso realmente esclarece muito. Então, como podemos ensinar isso aos jovens?
Como podemos educá-los para que sejam corajosos e sábios ao mesmo tempo?
SÓCRATES:
A educação deve começar desde cedo, mostrando aos jovens que a verdadeira
coragem não é apenas uma habilidade física, mas uma virtude moral. Precisamos
ensiná-los a enfrentar suas próprias fraquezas internas, como o medo e o desejo de
prazer, além de prepará-los para enfrentar desafios externos. A coragem verdadeira é
construída por meio do autoconhecimento e da reflexão.
LAQUES:
Então, a coragem não é algo que podemos ensinar apenas com exercícios físicos,
mas também com exemplos de comportamento e com o desenvolvimento do caráter.
Devemos ser modelos para os jovens e ajudá-los a cultivar essa virtude em suas
próprias vidas.
SÓCRATES:
Exatamente, Laques. E, ao fazer isso, não estamos apenas preparando os jovens para
a guerra, mas para a vida. A verdadeira coragem é aquela que é aplicada em todos os
aspectos da vida, tanto nas batalhas quanto nas interações cotidianas, quando se
trata de resistir às tentações, fazer o que é certo, mesmo quando é difícil, e ter a
sabedoria de saber quando agir e quando se abster.
NICIAS:
Acho que agora entendemos o que realmente significa coragem. E, com isso,
podemos começar a pensar em como educar nossos filhos para que se tornem não
apenas bons soldados, mas também boas pessoas.
SÓCRATES:
Sim, isso é o mais importante. A educação não deve ser apenas sobre ensinar
habilidades físicas ou práticas, mas sobre cultivar as virtudes que farão de um jovem
um bom cidadão, um bom amigo, um bom líder e, o mais importante, uma boa
pessoa. E é isso que devemos ensinar.
SÓCRATES:
Agora, já que discutimos o conceito de coragem, precisamos refletir sobre como
podemos aplicar esse conhecimento de maneira prática na educação dos jovens.
Afinal, nossa principal tarefa aqui é entender como ensinar aos jovens não apenas o
que é a coragem, mas como cultivá-la em suas vidas diárias. Como podemos
torná-los mais corajosos e mais sábios ao mesmo tempo?
LAQUES:
Sim, Sócrates, isso é uma questão importante. Precisamos encontrar uma maneira
de ensinar os jovens a distinguir quando agir com coragem e quando a sabedoria
exige que se abstenham de agir. Esse equilíbrio é crucial.
SÓCRATES:
Exatamente, Laques. Como eu disse antes, a verdadeira coragem não é apenas
resistir ao medo, mas também saber quando é sensato recuar. Ensinar aos jovens a
identificar essas situações é uma parte fundamental do nosso papel como
educadores.
NICIAS:
Eu concordo. E penso que a maneira de fazer isso é através da experiência.
Precisamos proporcionar aos jovens situações em que eles possam praticar essas
habilidades, tanto físicas quanto mentais. Só assim eles poderão entender
verdadeiramente o que é a coragem.
SÓCRATES:
Sim, a experiência é um grande professor. Mas também devemos lembrá-los de
refletir sobre suas ações. A coragem sem reflexão pode levar a ações impensadas.
Precisamos ajudá-los a entender o valor da reflexão antes de agir, para que a coragem
não seja apenas uma reação instintiva, mas uma resposta sábia e consciente.
LAQUES:
Portanto, a educação da coragem não deve ser apenas prática, mas também teórica.
Os jovens precisam ser ensinados a pensar sobre a coragem, a refletir sobre o que
significa agir com coragem e em que situações ela deve ser aplicada.
SÓCRATES:
Exatamente, Laques. A sabedoria não está apenas na ação, mas na compreensão
das consequências dessas ações. Precisamos ensinar os jovens a pensar de maneira
crítica e profunda sobre o que significa ser corajoso. Somente com essa reflexão, a
coragem se tornará uma virtude verdadeira e valiosa.
NICIAS:
Entendi, Sócrates. Estamos nos referindo a uma educação que envolve tanto o
treinamento físico quanto o desenvolvimento intelectual e moral. Precisamos formar
não apenas corpos fortes, mas mentes sábias e almas virtuosas.
SÓCRATES:
Isso mesmo, Nicias. A educação de um jovem não é completa se ele for apenas
fisicamente forte, mas fraco em caráter. A verdadeira educação forma o corpo e a
alma, e a coragem deve ser cultivada em ambos. Só quando um jovem é forte tanto
fisicamente quanto moralmente ele poderá se tornar verdadeiramente corajoso.
LAQUES:
Portanto, precisamos garantir que nossos filhos recebam uma educação completa,
que inclua o treinamento físico, mas também o cultivo da sabedoria, da reflexão e do
caráter. E isso exigirá nosso envolvimento e nosso exemplo.
SÓCRATES:
Exatamente, Laques. Como pais e educadores, temos a responsabilidade de ser
modelos de virtude para nossos filhos. Não podemos esperar que eles sejam
corajosos, sábios e justos se não agirmos assim também. O exemplo é um dos mais
poderosos instrumentos de ensino.
NICIAS:
Então, se entendemos isso corretamente, a educação dos jovens deve ser centrada
no desenvolvimento do caráter e na formação de virtudes como a coragem, a
sabedoria, a justiça e a temperança. Devemos ensiná-los a agir com sabedoria em
todas as áreas da vida.
SÓCRATES:
Sim, Nicias. Esse é o verdadeiro propósito da educação. Quando ensinamos aos
jovens a virtude, estamos preparando-os para serem cidadãos responsáveis, líderes
sábios e, o mais importante, boas pessoas. A educação não deve ser apenas sobre o
conhecimento prático ou habilidades específicas, mas sobre a formação do caráter.
LAQUES:
E isso deve ser nossa prioridade. Não podemos deixar de lado o desenvolvimento
moral em favor do desenvolvimento físico ou intelectual. Só com a formação
completa do indivíduo, corpo e alma, conseguiremos formar verdadeiros cidadãos
para a cidade.
SÓCRATES:
Essa é, sem dúvida, a verdade. Portanto, Lisímaco e Melesias, a responsabilidade de
educar seus filhos vai muito além de prepará-los para servir à cidade. Vocês estão
formando as futuras gerações, e é sua responsabilidade garantir que essas gerações
possuam as virtudes necessárias para contribuir para a boa ordem da cidade e do
mundo.
LISÍMACO:
Certamente, Sócrates. Agora que ouvimos tudo isso, vemos o quanto a educação dos
jovens é mais complexa do que imaginávamos. Não se trata apenas de prepará-los
fisicamente, mas de moldar suas almas, ensinar-lhes as virtudes e prepará-los para
serem bons cidadãos e boas pessoas.
MELESIAS:
Sim, estamos começando a perceber o quão essencial é o papel dos educadores e
dos pais nesse processo. Não podemos mais ver a educação apenas como um
treinamento físico ou como a aquisição de habilidades práticas. A verdadeira
educação é aquela que molda o caráter e a moral dos jovens.
SÓCRATES:
E, com isso, espero que vocês estejam prontos para seguir esse caminho com seus
filhos. A verdadeira educação, como já vimos, é mais do que ensinar a combater com
armas. Ela é sobre cultivar a sabedoria, a coragem, a justiça e todas as outras
virtudes que formam o caráter de uma pessoa. Quando vocês tiverem certeza de que
seus filhos são verdadeiramente virtuosos, então terão cumprido sua tarefa como
pais e educadores.
LISÍMACO:
Nós os ouvimos, Sócrates, e estamos gratos por seus conselhos. Vamos começar a
refletir seriamente sobre o que foi discutido e sobre como aplicar esses
ensinamentos na educação de nossos filhos.
SÓCRATES:
Fico feliz em ouvir isso, Lisímaco. A educação é uma responsabilidade pesada, mas é
também uma das mais nobres tarefas que podemos realizar. Que todos nós
possamos ser bons mestres para os jovens e ajudá-los a alcançar o melhor de si
mesmos.
